顧世勇
Ku Shih-Yung
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如驅如逐如風馳電掣般地─顧世勇
文 / 陳慧嶠

單詞,準確但又含混;昏暗而又明亮;豺狼和蝶蛹─鏡子和瀲光─長鞭和匕首。呵,生動可愛的匕首、殘酷而平靜的眼瞳,在暈眩的頂峰;為我裝滿空虛的詞語──已經無我,卻是我的磁語──我美味的鹽,我模糊淚水凝聚的鑽石。單詞,總是讓我們保持靜默的單詞,總是讓我們講的──一個被遺棄的…快活、純淨、自由的單詞,像雲像水像光線像空氣,像在大地上游牧的眼睛。像我,如果我忘記自己…。

幻覺引發回憶,回憶引發慾念。每一個慾念都會在我們心裡留下記號,像搖擺間攀升的直線;然後,墬落。這條線──或許介於緩慢與記憶,速度與遺忘之間;卻撩起我對神話的想像──在一次眾神的聚會之中,牧羊神潘用他的笛子吹出美妙的音律,正當歡愉、陶醉之際,突然出現了猙獰的海怪,眾神們驚嚇之餘,紛紛化成動物各自逃逸,而愛神維納斯和其子丘比特則化為魚身潛入水中,但為了怕母子分離,便用絲帶綁住了二人的魚尾…。也許,這隱晦的絲線,在逃生之際打翻了眾神所飲用的「智慧之泉」;那一瞬間,我們都成了氣泡,懸浮到空中、爬泳在臭氧層裡…。

瞧,這個傢伙!是伊通這裡出沒的藝術家當中,性格上最分裂的一個人──創作上任何理想的情境和他的現實意識幾乎是分開的,但就像快鐵通往未知之域,鐵軌上那兩條平行的軌道,缺一不可。連我們呼喚他的方式──世界勇、顧人怨、顧博士,從1991秋末初識以來,也隨著他的事蹟不斷更替!早期的伊通;他和陳愷璜的文采哲思,在這一行人中氣焰有如「天下無雙」般,近期則和朱嘉樺的雅興有如「絕代雙驕」,常是形影不離…。其實說穿了伊通這行人都很搞怪,自識甚高,尤其是顧世勇這活寶更堪稱一絕,不但才識敏捷,言談上也確鑿橫溢出眾,而且還有一種特質,他那焦慮不安的神經線,比人多出幾條「疑似」或「過敏」的頻道!

「疑似」是他現實生存上的層層糾葛,常左右了他的感覺與理智。只是他似乎能預見自己與這個世界,關係中斷後的空虛,同時也能從中預見重獲自由和接踵而來的其他可能。聽他談話其實是一種享受,只要他不把時間浪費在埋怨上;你可以感覺到他頭上頂著光環,那種理想的情懷,幾乎跟現實疏離──現實裡不同程度的理智,壓抑了每個人不同程度的悲傷。有時,看他為了逃避這份焦慮,從自我否定變成自我肯定,輕而易舉;似乎人的本性傾向於高估自己。

在《德勒茲》一書裡,第三章:精神分析與資本主義中的生命流動力──嚴格說來「神經過敏」者離經而不叛道,他有越軌的慾望,但他的慾望不能脫離體制以外而存在。然而「精神變態」者活在幻覺的世界裡,與知覺世界相對立;對「意符」等等警告根本置若罔聞。在《反伊底柏斯》的情節裡,「精神變態」者(亦即精神分裂者)搖身變成了抗衡現有制度的新英雄。不過,「英雄」始終是一種身分。精神分裂者卻未必擁有任何一種顯著易見的身分。他不受制於示意鏈,反而可以隨時在示意鏈上前後滑行,是一種超越任何位置的主體,真正可以成為歷史上的任何名字,戴上所有的面具,而毋須擁有一個「自我」作為意識及行動的中樞。

精神分裂者是一連串或一系列的單一體,游離在分離的網路裡。拉崗認為「精神變態的結構」主要是「排斥」──「精神變態」者的「排斥」與「神經過敏」者的「壓抑」並不相同。「排斥」這個過程是「任何在象徵世界裡消失的東西,都會在真實世界裡再現。」簡單而言,「真實」不等於現實。所謂客觀的現實世界,不過是一個想像世界,是一個排斥無意識的世界,是由象徵符號主宰的世界。至於「真實」,在拉崗的心理分析學裡,則是一個矛盾重重的荒謬物體。它存在,但又欠缺。它象徵世界的基石,但本身又不能被象徵化。它是象徵世界的殘渣、剩餘物,是象徵秩序中的一個大窿。「真實」雖往往被象徵世界描述,被賦予種種特徵,但「真實」本身卻沒有任何本體性的存在,它只是虛無、欠缺的化身;它製造象徵世界,本身又被象徵世界所製造。資本主義的精神文明,就是建築在對精神分裂流量的壓制之上。文化的發展,其實是對慾望的殘暴摧殘,為了建立文明制度,而不惜犧牲「精神變態」的流動力量。──哈,這「神經過敏」者及「精神變態」者,用來描述顧世勇的創作世界及現實生活,或分裂或逃逸的線路流動是再恰當不過了。

我想起1997他那張幾近荒謬自我嘲弄的個展邀請卡──「惡惡霸與天堂刀」──他一身雪白,襯衫上卻掛滿金色鈴鐺,紅色領結,橘色鞋子,手上各持一把長著白色翅膀的尖刀,臉部的表情彷似查拉圖斯特拉[1]:「看哪,這張詭譎多變的臉,模糊的原因並非是別人看不清楚你,而是自己不願看清自己,像背著陽光的臉不願迎向全光的照明,但亦無法承受背光的陰冷。像我這樣自私的人在這個環境裡,也同樣要和其他人一樣背負起這張模糊的臉,這樣的折磨使我變得焦躁易怒,敏感膽怯但時而卻自大自憐,目中無人。[2]」而查拉圖斯特拉卻說:「看哪,我已困倦於我的智慧,像一隻蜜蜂收集了太多的蜜…為此我必須降落深淵…你這過於豐碩的星球!人的偉大在於他是橋樑而非目的;人的可愛在於他是上昇與下降。我愛那些除了下降以外不曉得怎麼生活的人,只因他們是跨越的一群。我愛那些偉大的蔑視者;只因他們是偉大的致敬者,是射向彼岸的箭。我愛那些像是沉重的雨點,從超人頂上的雲層中下降的人。他們預言閃電的來臨,他們也像預言那樣毀滅。看哪,我是一個閃電的預言人,我是雲層中一個沉重的雨點…」然後,查拉圖斯特拉突然轉頭對著顧博士說:所有的生物都創造了些許超越自己的東西;你願意做這個大潮流裡面的退潮,甚至,拋棄了超人變回野獸嗎?而人對超人而言正是一個笑柄或一個痛苦的諷刺。

為此,顧博士激烈地大叫──狼來了!狼來了!什麼狼都來了,就是「新台灣『狼』[3]」還沒來,台灣島國的殖民性格長期活在「狼來了!」的謊言當中,無法戳破這個謊言背後的大詛咒…[4]。這一切都有問題!看,我們做了什麼荒唐事!我夾在兩種行為的路徑之間,連選擇的自由也被剝奪了。這不會是正確的方向!這一切都沒有意義,荒謬至極。說著說著不禁呵呵大笑,邊笑邊想著自己這般「世界的局外人、自身的局外人」的漂浮現象──啊,之所以造成當代生活懸浮感的原因,是終極意義的喪失及主體自我懷疑的結果。吪,「輕,如何使自己更輕[5]」──顧博士努力比劃,急於解釋,迫不及待要向查拉圖斯特拉展現那突然啟發的靈光一現,就在舉臂張口的剎那,卻灌進一嘴巴的空氣,愈飄愈遠,偉大的啟示倏忽已逝…。

啊?喔,對峙,嗯,嗯,對峙…,呵呵,上昇,穿越整個邊界,萬物欣榮生輝…,喔…下降…下降──一度幸運的漫游,我達到她的領地,帶著一顆寶石,它豐富而細膩。她久久地惦量,然後向我昭示:「如此,在淵源深處一無所有」那寶石因此逸離我的雙手,我的疆域再沒有把寶藏贏獲…。我於是哀傷地學會了棄絕:詞語破碎處,無物存有[6]。然後,諸物升起…[7],他像個科學怪人,手執光滑的鏡面佇立在曠野,身體的律動,在芒草隨風搖曳的咻咻聲中,振動趨緩地在一道道折射的光速裡,反射反射再反射…。彷彿前景堪慮?彷彿與宇宙的力量聯繫?彷彿在鏡中探索的不是他自己,而是他身後的那個世界?那個近在咫尺卻越行越遠…的世界。那個以不斷的「瞬間」、不斷的「碎片」、不斷的「閃光」來肯定自己的──靈光再現!多麼渴望,再一次什麼都不懂,擁有那與眾不同、乍現又消逝的智慧?那種隱藏於模糊恍惚背後的自由和解放──那股不可言喻的能量──當下的零度狀態[8],再度應他的召喚而來。它,才具足可以載他翱翔的翅膀,滑行於蒼穹無垠,繼續勇往直前…。

沒想到,1987在台北市立美術館「實驗藝術─行為與空間」的展出中,當時,我對「藍色步履」那件作品,多不以為然…。1989卻在巴黎與他插身而過,而那條藍色的輸送帶,竟然神秘地隨著時間隨著伊通,把我們聚合了。我才能從他一件件的作品──「藍瞳孔」、「飛宇、造次」、「晝夜、振翅」、「我要煎荷包蛋」…,一點點地認知他的性格和思維。伊通的故事尚未結束,紛紛擾擾都自有其道理地在某個角落發生;體制內體制外,邊緣或核心,此刻都像他那金色的球體,離心力般地消失在破碎世界的塵埃中。

但還是得回到現實,除了閒談中的要革命要流血…,似乎誰也逃離不開這個藝術體系!在創作的精神世界裡,無論是「過敏」或「分裂」,「壓抑」或「排斥」,我們都在這夾縫中行走。啊,維納斯那條為了逃逸又怕離逸的絲帶,又浮現了…。(2003/9/20)


顧世勇:1960/2/25 定位星:水星(第12宮),海王星(第8宮),冥王星(第6宮)
上升牡羊,太陽雙魚,月亮水瓶,水星雙魚,金星水瓶,火星水瓶,木星射手,土星魔羯
天王獅子,海王天蠍,冥王處女,凱龍水瓶,北交處女,幻月雙子,福點雙魚,宿命天秤
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[1] 參閱《查拉圖斯特拉如是說》,尼采著,遠流出版,林建國譯。
[2]《惡惡霸與天堂刀》,伊通公園個展自述,1997,作者顧世勇。
[3]《新台灣「狼」》,帝門藝術教育基金會個展,1999,作者顧世勇。
[4] 參閱《伊通十年感言/冷漠的伊通、激情的公園》,1998,作者顧世勇。
[5] 作品《輕,如何使自己更輕》,北縣國際科技藝術展「發光的城市」,2000,作者顧世勇。
[6] 參閱《走向語言之途》,馬丁‧海德格著,時報出版,孫周興譯。
[7]《諸物升起》,台北縣文化局個展,2002,作者顧世勇。
[8]《零度風景》,伊通公園個展,2003,作者顧世勇。
 
 
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