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在後造神運動中重返樂園
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文 / 郭昭蘭
2008年的ART TAIPEI藝搏會，呂東興以它的膦神[1]搶盡報紙的版面(圖一)；在一片平面繪畫主導市場的世貿館，膦神血脈賁張，硬是突出了展場的隔間(圖二)，其駭人者，除了題材之外，還有祂生猛獨霸的氣勢。顯然，造神的技巧與原理並沒有在這位藝術家停止佛像雕塑投入個人創作的時候，變成他的手鐐腳銬，反而讓他將骨子裡的造神之癮大大發作了一次。呂東興可以說是以自己的方式，進行了一次神像的視覺重建。
藝術家往往具備兩個歷程：藝術家自己的心路歷程，還有他背後的時代歷程。呂東興的身上同時提供了這樣雙重的視角。在大家樂與民間造神最興旺的80年代，呂東興是佛像雕刻與遊樂園人造塑像的高手：從公共空間中的偉人銅像、大家樂時代的各式神像、一直到靈骨塔的佛像雕塑，呂東興幾乎是以他的雙手親身經歷；如今，那些早期用來塑像的古典寫實技法成了他這次膦神造神的助力，他的新造神像也成為這後造神運動中「重返樂園」的具體行動。這個跨度既是藝術家創造的，也是時代所驅使的。
然而，在民間信仰神像與個人創作的皺摺處，呂東興作品中神的身分以及許諾成了值得探究的問題。台灣民間信仰大多不是對物慾的超越，而呂東興的膦神更是進一步對慾望的談和與表述。表面上，呂東興的膦神，似乎並不試圖點醒什麼、照亮什麼、或超脫什麼；反而，膦神因雄偉而產生壓倒性的囂張感，像是古典紀念碑一樣，既讓人生畏，更叫人魅惑：瞧膦神祂拔地而起，嬰靈左右盤旋，靈氣隨之橫掃。膦神在此可能更接近大家樂時代助人偏財的陰神，而不是說教勸善的正神，行俠仗義不是祂的風格，死板教條祂也不行，膦神是一個不癲不戒、邪門歪道的精怪。
膦神一詞源自台語中的俗語，意指「愛現」、「賭氣」。其中，膦原指男性生殖器。對於這個辭彙，藝術家嚴肅地引用吳樂天講古時的說法指出：膦鳥乃是中國夏朝的一種鳥類，專吃地上的蟲，由於膦鳥造型酷似男性生殖器，人們遂文雅地以膦鳥來代稱。後來膦鳥在中國的大饑荒中，因為被人類大量補食而絶種，至今留下了這個原本文雅的代稱。姑且不論這個辭彙的考據如何，至少呂東興認為這個外人眼中的俗不可耐並非毫無疑問；相反的，把一個文雅社會不恥提及的辭彙，予以視覺化，就不免給人一種為它去污名的聯想。這彷彿是「扶膦脬pō lan-pa」新聞事件背後潛藏的語言高、低偏見的某種視覺延續。
如果我們把台灣的民間信仰看作是一個容器，那麼其中裝載著的，是一種對現世慾念毫不妥協的掙扎以及對神聖化的無望；而民間信仰中隱隱召喚的如果是中下階層的生猛活力與自主性的話，那麼，在作品之外，呂東興的膦神可說是對精英所代表的文雅語言霸權的肢解，那是對民間信仰中的聖化無望的承繼，也是對封建保守社會的英雄偶像的反照。
因此呂東興的膦神指涉的就不是尼采所說的「上帝已死」那種存在主義式的苦悶，而是酒神戴奧尼索斯的狂歡精神，是脫去禮教與文雅語言的盔甲之後，裸露出來的生猛肉體。「歡愉」系列中的「為愛走天涯二」、「為愛走天涯七」，以及「後刀操」等半人半神的軀體，個個無不處於如此極樂與極苦的臨界狀態，懸而未決：意識是迷離、恍惚，態度則是張揚與揮霍。如此帶著民俗狂歡精神的場景，讓人聯想到巴赫汀筆下的中世紀狂歡節：一個官方世界下的法治外假期，一個民間力量盡情流洩、展演的場域。[2]瘋子、丑怪、異教諸神，全部「出籠」:「後刀操」的雙生連體、「為愛走天涯七」的蜥蜴縱隊、「為愛走天涯一」的恐龍二人組、「浪跡天涯」的帶翅膦鳥，盡情對官方世界進行戲耍、冷嘲熱諷。相對於官方世界下日常生活的嚴肅、晦暗、行禮如儀，狂歡節既是對官方的訕笑也是對俗民的讚賞，是民間一股伺機而動，由下而上的伏流。
就在呂東興個展進行的期間，2008年10月1日晚間的新聞報導：台南新營太子宮與南榮技術學院合作，製造了一尊機械人三太子爺，機械人可做出三進三退及迎接香客的動作。廟方表示：希望「藉此展現傳統民俗文化與現代科技的完美結合，促進地方觀光特色與產業的發展。」從雕刻的神像到機械人三太子爺，神明的靈氣在此交託給數位科技的電子電波，三太子爺也從過去物慾承諾者進入慾望的直接撩撥，民間信仰在此過程中逐漸朝向產業化、科技化與觀光化。而在此背後支撐的，幾乎是一個越來越檯面化了的慾望挑撥機制。
在這樣的脈絡中，呂東興的膦神狂歡節，將神明的承諾、失落與再承諾和盤托出，既解構又重構；然而，當代藝術才是膦神的新道場，膦神集驚悚與啟示於一身的複合體，將驗證這新道場被慾望支配的程度。
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[1] 「膦神」音同台語<懶神>，膦的正確寫法是「尸」堨[「鱗」去掉「鱗」字的魚（「鱗」去魚上方加尸）取自台華雙語辭典，但電腦無此字，以『膦』代之。
[2] http://hermes.hrc.ntu.edu.tw/csa/journal/28/journal_park223.ht
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