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如驅如逐如風馳電掣般地─顧世勇
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文 / 陳慧嶠
單詞，準確但又含混；昏暗而又明亮；豺狼和蝶蛹─鏡子和瀲光─長鞭和匕首。呵，生動可愛的匕首、殘酷而平靜的眼瞳，在暈眩的頂峰；為我裝滿空虛的詞語──已經無我，卻是我的磁語──我美味的鹽，我模糊淚水凝聚的鑽石。單詞，總是讓我們保持靜默的單詞，總是讓我們講的──一個被遺棄的…快活、純淨、自由的單詞，像雲像水像光線像空氣，像在大地上游牧的眼睛。像我，如果我忘記自己…。
幻覺引發回憶，回憶引發慾念。每一個慾念都會在我們心裡留下記號，像搖擺間攀升的直線；然後，墬落。這條線──或許介於緩慢與記憶，速度與遺忘之間；卻撩起我對神話的想像──在一次眾神的聚會之中，牧羊神潘用他的笛子吹出美妙的音律，正當歡愉、陶醉之際，突然出現了猙獰的海怪，眾神們驚嚇之餘，紛紛化成動物各自逃逸，而愛神維納斯和其子丘比特則化為魚身潛入水中，但為了怕母子分離，便用絲帶綁住了二人的魚尾…。也許，這隱晦的絲線，在逃生之際打翻了眾神所飲用的「智慧之泉」；那一瞬間，我們都成了氣泡，懸浮到空中、爬泳在臭氧層裡…。
瞧，這個傢伙！是伊通這裡出沒的藝術家當中，性格上最分裂的一個人──創作上任何理想的情境和他的現實意識幾乎是分開的，但就像快鐵通往未知之域，鐵軌上那兩條平行的軌道，缺一不可。連我們呼喚他的方式──世界勇、顧人怨、顧博士，從1991秋末初識以來，也隨著他的事蹟不斷更替！早期的伊通；他和陳愷璜的文采哲思，在這一行人中氣焰有如「天下無雙」般，近期則和朱嘉樺的雅興有如「絕代雙驕」，常是形影不離…。其實說穿了伊通這行人都很搞怪，自識甚高，尤其是顧世勇這活寶更堪稱一絕，不但才識敏捷，言談上也確鑿橫溢出眾，而且還有一種特質，他那焦慮不安的神經線，比人多出幾條「疑似」或「過敏」的頻道！
「疑似」是他現實生存上的層層糾葛，常左右了他的感覺與理智。只是他似乎能預見自己與這個世界，關係中斷後的空虛，同時也能從中預見重獲自由和接踵而來的其他可能。聽他談話其實是一種享受，只要他不把時間浪費在埋怨上；你可以感覺到他頭上頂著光環，那種理想的情懷，幾乎跟現實疏離──現實裡不同程度的理智，壓抑了每個人不同程度的悲傷。有時，看他為了逃避這份焦慮，從自我否定變成自我肯定，輕而易舉；似乎人的本性傾向於高估自己。
在《德勒茲》一書裡，第三章：精神分析與資本主義中的生命流動力──嚴格說來「神經過敏」者離經而不叛道，他有越軌的慾望，但他的慾望不能脫離體制以外而存在。然而「精神變態」者活在幻覺的世界裡，與知覺世界相對立；對「意符」等等警告根本置若罔聞。在《反伊底柏斯》的情節裡，「精神變態」者（亦即精神分裂者）搖身變成了抗衡現有制度的新英雄。不過，「英雄」始終是一種身分。精神分裂者卻未必擁有任何一種顯著易見的身分。他不受制於示意鏈，反而可以隨時在示意鏈上前後滑行，是一種超越任何位置的主體，真正可以成為歷史上的任何名字，戴上所有的面具，而毋須擁有一個「自我」作為意識及行動的中樞。
精神分裂者是一連串或一系列的單一體，游離在分離的網路裡。拉崗認為「精神變態的結構」主要是「排斥」──「精神變態」者的「排斥」與「神經過敏」者的「壓抑」並不相同。「排斥」這個過程是「任何在象徵世界裡消失的東西，都會在真實世界裡再現。」簡單而言，「真實」不等於現實。所謂客觀的現實世界，不過是一個想像世界，是一個排斥無意識的世界，是由象徵符號主宰的世界。至於「真實」，在拉崗的心理分析學裡，則是一個矛盾重重的荒謬物體。它存在，但又欠缺。它象徵世界的基石，但本身又不能被象徵化。它是象徵世界的殘渣、剩餘物，是象徵秩序中的一個大窿。「真實」雖往往被象徵世界描述，被賦予種種特徵，但「真實」本身卻沒有任何本體性的存在，它只是虛無、欠缺的化身；它製造象徵世界，本身又被象徵世界所製造。資本主義的精神文明，就是建築在對精神分裂流量的壓制之上。文化的發展，其實是對慾望的殘暴摧殘，為了建立文明制度，而不惜犧牲「精神變態」的流動力量。──哈，這「神經過敏」者及「精神變態」者，用來描述顧世勇的創作世界及現實生活，或分裂或逃逸的線路流動是再恰當不過了。
我想起1997他那張幾近荒謬自我嘲弄的個展邀請卡──「惡惡霸與天堂刀」──他一身雪白，襯衫上卻掛滿金色鈴鐺，紅色領結，橘色鞋子，手上各持一把長著白色翅膀的尖刀，臉部的表情彷似查拉圖斯特拉[1]：「看哪，這張詭譎多變的臉，模糊的原因並非是別人看不清楚你，而是自己不願看清自己，像背著陽光的臉不願迎向全光的照明，但亦無法承受背光的陰冷。像我這樣自私的人在這個環境裡，也同樣要和其他人一樣背負起這張模糊的臉，這樣的折磨使我變得焦躁易怒，敏感膽怯但時而卻自大自憐，目中無人。[2]」而查拉圖斯特拉卻說：「看哪，我已困倦於我的智慧，像一隻蜜蜂收集了太多的蜜…為此我必須降落深淵…你這過於豐碩的星球！人的偉大在於他是橋樑而非目的；人的可愛在於他是上昇與下降。我愛那些除了下降以外不曉得怎麼生活的人，只因他們是跨越的一群。我愛那些偉大的蔑視者；只因他們是偉大的致敬者，是射向彼岸的箭。我愛那些像是沉重的雨點，從超人頂上的雲層中下降的人。他們預言閃電的來臨，他們也像預言那樣毀滅。看哪，我是一個閃電的預言人，我是雲層中一個沉重的雨點…」然後，查拉圖斯特拉突然轉頭對著顧博士說：所有的生物都創造了些許超越自己的東西；你願意做這個大潮流裡面的退潮，甚至，拋棄了超人變回野獸嗎？而人對超人而言正是一個笑柄或一個痛苦的諷刺。
為此，顧博士激烈地大叫──狼來了！狼來了！什麼狼都來了，就是「新台灣『狼』[3]」還沒來，台灣島國的殖民性格長期活在「狼來了！」的謊言當中，無法戳破這個謊言背後的大詛咒…[4]。這一切都有問題！看，我們做了什麼荒唐事！我夾在兩種行為的路徑之間，連選擇的自由也被剝奪了。這不會是正確的方向！這一切都沒有意義，荒謬至極。說著說著不禁呵呵大笑，邊笑邊想著自己這般「世界的局外人、自身的局外人」的漂浮現象──啊，之所以造成當代生活懸浮感的原因，是終極意義的喪失及主體自我懷疑的結果。吪，「輕，如何使自己更輕[5]」──顧博士努力比劃，急於解釋，迫不及待要向查拉圖斯特拉展現那突然啟發的靈光一現，就在舉臂張口的剎那，卻灌進一嘴巴的空氣，愈飄愈遠，偉大的啟示倏忽已逝…。
啊？喔，對峙，嗯，嗯，對峙…，呵呵，上昇，穿越整個邊界，萬物欣榮生輝…，喔…下降…下降──一度幸運的漫游，我達到她的領地，帶著一顆寶石，它豐富而細膩。她久久地惦量，然後向我昭示：「如此，在淵源深處一無所有」那寶石因此逸離我的雙手，我的疆域再沒有把寶藏贏獲…。我於是哀傷地學會了棄絕：詞語破碎處，無物存有[6]。然後，諸物升起…[7]，他像個科學怪人，手執光滑的鏡面佇立在曠野，身體的律動，在芒草隨風搖曳的咻咻聲中，振動趨緩地在一道道折射的光速裡，反射反射再反射…。彷彿前景堪慮？彷彿與宇宙的力量聯繫？彷彿在鏡中探索的不是他自己，而是他身後的那個世界？那個近在咫尺卻越行越遠…的世界。那個以不斷的「瞬間」、不斷的「碎片」、不斷的「閃光」來肯定自己的──靈光再現！多麼渴望，再一次什麼都不懂，擁有那與眾不同、乍現又消逝的智慧？那種隱藏於模糊恍惚背後的自由和解放──那股不可言喻的能量──當下的零度狀態[8]，再度應他的召喚而來。它，才具足可以載他翱翔的翅膀，滑行於蒼穹無垠，繼續勇往直前…。
沒想到，1987在台北市立美術館「實驗藝術─行為與空間」的展出中，當時，我對「藍色步履」那件作品，多不以為然…。1989卻在巴黎與他插身而過，而那條藍色的輸送帶，竟然神秘地隨著時間隨著伊通，把我們聚合了。我才能從他一件件的作品──「藍瞳孔」、「飛宇、造次」、「晝夜、振翅」、「我要煎荷包蛋」…，一點點地認知他的性格和思維。伊通的故事尚未結束，紛紛擾擾都自有其道理地在某個角落發生；體制內體制外，邊緣或核心，此刻都像他那金色的球體，離心力般地消失在破碎世界的塵埃中。
但還是得回到現實，除了閒談中的要革命要流血…，似乎誰也逃離不開這個藝術體系！在創作的精神世界裡，無論是「過敏」或「分裂」，「壓抑」或「排斥」，我們都在這夾縫中行走。啊，維納斯那條為了逃逸又怕離逸的絲帶，又浮現了…。(2003/9/20)
顧世勇：1960/2/25 定位星：水星（第12宮），海王星（第8宮），冥王星（第6宮）
上升牡羊，太陽雙魚，月亮水瓶，水星雙魚，金星水瓶，火星水瓶，木星射手，土星魔羯
天王獅子，海王天蠍，冥王處女，凱龍水瓶，北交處女，幻月雙子，福點雙魚，宿命天秤
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[1] 參閱《查拉圖斯特拉如是說》，尼采著，遠流出版，林建國譯。
[2]《惡惡霸與天堂刀》，伊通公園個展自述，1997，作者顧世勇。
[3]《新台灣「狼」》，帝門藝術教育基金會個展，1999，作者顧世勇。
[4] 參閱《伊通十年感言／冷漠的伊通、激情的公園》，1998，作者顧世勇。
[5] 作品《輕，如何使自己更輕》，北縣國際科技藝術展「發光的城市」，2000，作者顧世勇。
[6] 參閱《走向語言之途》，馬丁‧海德格著，時報出版，孫周興譯。
[7]《諸物升起》，台北縣文化局個展，2002，作者顧世勇。
[8]《零度風景》，伊通公園個展，2003，作者顧世勇。
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