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無盡漂流─從洪東祿的《安德羅伊》系列談起
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文 / 王嘉驥
洪東祿在台北「伊通公園」的個展當中，發表了兩件以「安卓羅伊」命名的新作。「安卓羅伊」實際上就是「Android」的音譯，源於古希臘文的字元，意即「外表及行為皆模仿人類的機器人」。根據洪東祿創作自述的說法，他意圖藉此「探討今日數位科技時代當中，人類的靈魂與精神性的問題。」
洪東祿自1999年以來的創作，就經常地徘徊與忐忑在心物二元之間，而且展現了一種弔詭（或悖論）的雙重性。他從「物」的層面入手，不管是物性、物質性或物理性皆然，試圖從中擠壓或逼視出精神性的可能。而銜接在這精神性與物之間的核心動力，即是流動的慾望，而且是以身體作為驅動或解放的對象。
在他早期的作品當中，人的慾望是以消費社會的商品拜物作為投射的認同。之後，他從物質性的滿足轉向虛擬的領空，嘗試以迷幻的手段，解放身體的物理性，藉以追求精神的涅槃。如今，他又重返物理性的探討，再度詢問人的主體或精神意識是否可能藉由數位編碼，依數據的形態永存於虛擬空間之中。如此，以「安卓羅伊」做為譯名的「人性機器人」，實際上只是一種形式的托辭或藉口，而且主要為了滿足人對美好外表的覬覦與慾求而設。
有關人類是否可能以虛擬形態存續的提問，此種探討在科技界與哲學界早已不是陽光底下的新鮮事。作為藝術家，洪東祿的作品如果有特殊的迷人之處，應當在於他透過身體的思惟，表現了對於生死的焦慮。而且，或許也因為慾望的強烈，以致於肉身對死亡產生了嚴重的恐懼。
透過「安卓羅伊」的形象塑造，洪東祿刻意使其成為人們──男女皆然──投射幻想的對象物。同時，弔詭的卻又在於，形體如此美麗且看似純真無邪的人性機器人，卻是以奧菲麗雅（Ophilia；見於莎士比亞的《哈姆雷特》名劇）自沈的淒美死亡形象現身。
在「安卓羅伊」系列的作品當中，觀者同樣見識了人性機器人的成住壞空，其生命形態不但擬仿人類，甚至週期更短，而且同樣逃脫不了生與死的宿命。在身體與心靈難以和平共處的困頓不安之下，洪東祿的《安卓羅伊》系列反倒更加凸顯了一種宿命的無盡輪迴之境。
洪東祿作品中所營造的空間，從過往以來，幾乎沒有例外地呈現了一種難以常住或甚至無處可住的尷尬狀態。或許這也反映或投射了他在現實世界當中，持續有著無法安頓的困境。他作品中的人物形象，始終被安排在一個臨時性的居所。透過創作，洪東祿雖然碰觸身體、慾望與精神認同的議題，然而，他卻又對認同本身作為一個議題，有著近乎虛無與顛覆的質疑。他試圖解放身體在現實體制中的疆界，其途徑卻是靠著暫時性的迷幻手段。他追求慾望超越的涅槃，卻又難以擺脫現實的物質羈限。他創造數位的迷宮，擬仿人重回子宮的滿足，意圖召喚身體失重與意識渾沌的母體狀態，然而，最終反而被迷宮所困，不但失去了現實的平衡感，而且只能無盡地在虛擬的空間之間跳躍與遊蕩。
洪東祿所創造的絕非天堂，但也不是地獄之境。他的作品的確展露了十分鮮明的頹廢意識，以及對於存在虛無的感傷。這種身體與精神只能暫留的狀態，使得慾望更加蠢蠢欲動，而且隨處漂流。洪東祿的作品對於無憂與涅槃有著無盡的幻想，因此有了他各種回應此一精神企求的藝術創作。然而，這種徒勞無功的可企而不可能求得的弔詭，正是一種渾沌的虛幻，而且是難以安頓與超渡的邊界困境（limbo）。
洪東祿作品中所投射的不單單是他個人在現實處境中的不安和焦慮。同時，他更試圖揣摩數位虛擬時代來臨之後，新興與未來更新世代人類對於情感與慾望的幻想模式。至於「安卓羅伊」純真美麗卻又極端脆弱的形象塑造，則是洪東祿個人作為藝術家對於女性完美形體之美的意淫，其中亦顯露了對於生命短暫且無常的傷春感。 |
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