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| 「本土」誠可貴「真理」價更高 |
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文 / 梅丁衍
黑道上有一種共識，就是：誰要是能「置個人生死於度外」，誰就有希望當龍頭老大。因此，兄弟們如何去表現「狠」或「酷」就成了黑道倫理的意識形態；至於狠或酷，是目的還是手段？皆不重要。重要的是必須擺脫瑣碎紛擾的道德價值束縛，以「不畏死」來印證「愚忠」的最高倫理。台灣的黑道倫理也通行於「白道」，不論是「愛到最高點，心中有國旗」，還是「愛拼才會贏」，都一再的反射了本土意識所獨有的浪漫情愫。
考量社會活力的標竿
最近，常聽到一些訪台歸來的友人談到對台灣整體的印象是「充滿活力」，一般認為「解嚴」是造就「台灣活力」的主要原因，而這股「活力」，也可以視為本土意識的縮影。
在海外（尤其在西方）有過生活經驗的人，都會有一種「邊緣人」的體認，這不但是由於文化成長背景差異所形成的疏離感，更是因為個人「法律」人格的現實條件不等而產生的無力感。由於與西方社會核心呈現隔絕狀態，因此對社會事物本質的理解只能靠「外象」去揣摩，從一些文化硬體，如出版業、建築業、服務業，乃至於藝術機構、娛樂業等，都可以作為考量「活力」的標竿。而這股「活力」與台灣本土的「活力」最大不同之處，在於前者已納屬為一種社會「規範制約」，這種制約是來自社會的默契，也是某種民主法治運作後的「穩定結構」，因此其「活力」，就不那麼容易從表面察覺，當然，它的「危機」也不容易從表面察覺。如果我們把台灣的股市狂飆、夜市達旦或交通失序的景觀看做是「台灣生命力」寶貴的特質，那便是對事情理解層次不夠深刻。通常，一個社會生命力的興旺程度，取決於它的經濟活力，但是往往其「副作用」便是社會品質的紅燈信號，生命力的最終目的並非經濟，經濟的最高理想更非享樂。
難道只建築在個人主義的偽道哲學上？
「關懷本土」只能算是一種態度，重要的是如何在關懷的過程中，以「自覺」或「制衡」的力量來監護寶貴的「生命力」。一個政黨事務可由其他的政黨來督察，社會風氣的興衰，有時不能完全仰賴政府施政的利弊，社會正義之聲或道德重建團體都負有端正社會風氣之功能。當社會的暴戾之氣已趨氾濫，透過文藝的功能也可以達到潛移默化的療治效益。當然，此處所指的文藝「品質」，是必須經過論證而後有所沈澱的。
台灣本土意識的出發點是「關懷本土」，但是關懷只能算是一種動機，「關懷」的手段往往才是最受爭議的。當我們關懷環保問題，卻把六輕設廠的污染顧慮，無意的轉嫁給大陸居民；當我們高呼提昇人民生活的品質，卻一再的被西方人士封為「貪婪之島」、「賭博共和國」、「殘忍之國」；我們關懷社會治安，但是綁架、勒索、械鬥案件卻層出不窮；當我們關懷文藝品質，「工地秀」、「牛肉場」卻成了本土藝術家禮讚的題材；我們關懷教育，最高學府學生卻以盜墓、竊取遺骨做為拍片、展覽之用。這一切難道都是因為「愛拼才會贏」的結果？有「拼」就有「仇」，有「贏」就有「輸」，難道台灣命運共同體原來只是建築在個人主義的偽道哲學上？
政治活動只是人類心智活動的部分紀錄
台灣「本土意識」之興起，有謂拜賜於「解嚴」。因為解嚴了，我們才敢正視人權，因為解禁了，我們才敢向政治提出異議，說穿了，這只是另一種「明哲保身」意識，與真正的「人道自覺」相去甚遠。既然是人道主義，我們就應該以「立足台灣，放眼天下」的開闊胸懷來培育屬於台灣獨有的海洋文化氣質。
文化運作，經常流露出殘酷的一面，殘酷的是，因為它無法抗拒歷史的包袱與現實壓力。台灣的文化不論是受到外在的政治、武力、經濟或文化的脅迫，現今的「體質」，不論我們認同或是質疑，我們只有去面對它、承認它、消化它。理想的文化典範，應當具備自主性、前瞻性與包容性，藐視台灣殖民文化的體質，便是忽略了文化在歷史角色中的涵意，如果我們刻意把先民的拓荒墾殖、移民的奮鬥掙扎、遺民的冤委調適後的歷史遺產一併抹滅，那麼這樣的本土意識便不是一種「自覺」，反而是走向另一條專制意識的不歸路。
事實上，人類活動脫離不了政治與經濟的主導，但以宏觀的人類發展史來看，歷史朝代政權的更迭，其實正反映了政治活動也只是人類心智活動的部分紀錄，古希臘、雅典或古中國的政治哲學，早已具備了民主的思潮，但是為何至今人類卻兜了一個大圈子？甚至當前的「民主」版本又如此之多？這些政治思潮的轉變或醞釀，並不能單獨的歸咎於少數政治野心家或政治思想家，只能說它們是「英雄」與「時勢」的輪替神話；「人民自決」是一種人權思想的意識型態，它可以形成「民主」共識，也可能毀於「暴民」政治，基於這個道理，人類祖先不論是提前進化的「北京人」還是晚進化的非洲部落，他們都曾有過一段「純樸」、「未污染」的歷史，不幸的是，在所謂「文明」的衍化過程中，無人能逃出歷史殘酷的巨輪。「工業文明」究竟帶給人類是福是禍？我們無法用微觀的斷代史來衡比，這也是當我們只從政治意識層面來觀察文化史的意義時，便會產生什麼叫「進步」？什麼叫「歷史」？的困惑。
理性面對文化共同體的事實
既然要把台灣史或台灣美術史放在一個世界史的眼界來考量，那麼，我們勢必要加強人類思想史與文化人類學的挖尋工作，政治、經濟、文化活動是一種「總體」活動，它們也各因視角不同而含有相互「浸淫」的功能，台灣本土意識的覺醒，也只有站在「真理愈辯愈明」的客觀學理基礎上，才能把台灣歷史際遇的盤根錯節釐清一番。
台灣現代藝術，有所謂「國畫」與「西畫」之爭，結果得到廣義的結論是：凡是中國人畫的畫，都是中國畫。更達觀的說法是：只要是人畫的畫，都叫做畫，何必去分中西畫？如今本土意識又將面臨一個新的挑戰——那便是什麼是「台灣畫」？原住民繪畫、東洋畫、中國畫是否也該被納入本土美術史？好在目前台灣在國際名分上，仍持續延用中華民國 (Republic of China)，因此，當我們與西方作文化交流時，提到國畫(Chinese Painting) 指涉的便是中原傳統發展的繪畫，還不至於與台灣「國畫」 (Taiwanese's Chinese Painting) 或 (Chinese Painting Taiwan) 產生贅述的局面。當前的台灣美術史大多偏向「西畫」，或許這也是部分人士把日據時代受日本西化的美術發展視為主流，把原住民及四九年後官方登陸 (Official Landing) 的中國畫視為非主流的一種「抗衡」意識型態吧！
根據「一切的存在皆為了合理」或「一切的合理皆為了存在」，中國畫（水墨畫）已經在台灣生根、滋長。如果本土意識刻意要去切斷這條源自中原而在台灣「催生」的美術遺產，那麼勢必也要斬草除根，斷除濡沫已久的一切外來藝術思潮，才算「淨化」本土。如果我們釐斷了漢語系的根（包括漢語系八大方言中的閩南語、客家語、北京語等），切斷了水乳姻襲的漢化宗教、風俗、哲學觀，這樣豈不是把自己帶回第二次的文化大革命原始刼難？我寧可視台灣本土意識是一種多元文化體系發展的伸張，或者是抗衡主流意識的一次民主自覺，這個自覺的意義是讓我們能更清澈、理性的來面對我們形成文化共同體的事實，而非盲目的建構「民族論」、「國籍論」、「省籍論」的「排他」意識型態。
藝術品的成敗關鍵：品質
人類心智活動，有承先啟後、繼往開來的薪傳意義，它具有廣融異族文化的可塑性，進而培養人類堅毅的求生意志。藝文工作者，便是在這種普具「真理性」的入世文明中，找尋可貴的信念，當藝術淪為政治的籌碼時，藝術家就應當挺身予以辯斥，而非藉助政治運動來謀取自身的利益酬報。藝術家當然可以表現具有政治訴求的題材，但是藝術品的成敗關鍵最後還是得看作品的「品質」而定，在藝術的範疇裡，如果徒具人道主義的理念，而無法觸及「美學」的核心時，是否仍算是成功的「藝術品」？這應當才是本土藝術論證所關心的課題。
台灣現代藝術受西潮影響至今，不論是印象派、抽象畫或照相寫實以至於裝置藝術，儘管都憑依了西方某種創作理念，但是不幸的是，這些理念大都未能藉助作品的品質而相得益彰，以至於無法放在「國際稱秤」上取得對等的度衡。一般學者漠視了這個「陷阱」，反而指控西方理念蔽障了心智發展，喪失了自己文化的「根」，這多少也是本位主義矯枉過正後，對台灣現代藝術可能遭致的戕害。我們承認，西方美學的品質評定標準有其受質疑的部分，而且西方對於東方美學理念的品質也未必全能接受，但是在回首目前本土意識爭論的各種議題中，有多少焦點是針對中西美學「品質」的差異而進行研討的？又有多少是針對中西「文化」差異而提出警示的？時下打著本土意識招牌的作品，不論是繪畫或裝置，這些形式與內容，依然覆蓋在西方美學的窠臼下，當我們呼龥找尋「自我」定位時，我們卻缺乏勇氣去面對那些「自我」中的「非我」部分，這種尷尬的情況，就好比美國印地安人，在多元文化的簇擁下，推出了以羽毛圖騰做為「本土」的標籤，表現的卻是時下最時髦的墮胎合法化話題。
當大家都有飯吃之後
從某個角度來看，非主流與主流的抗爭，固然完成了「有飯大家吃」的局面，但是主流依然是主流，當大家都有飯吃之後，可曾想到，當家的便可以酒醉飯飽，高枕無憂了？本土意識在政治訴求上，也有類似的無奈，無論「獨立論」或「統一論」本來都具有相當深刻度的烏脫邦哲學色彩，但是由於理念與現實政治無法相容，結果本土意識的高尚政治情操，反而成為「現實利益，社會安定」的絆腳石。當然，我們必須承認，本土意識能在此時此刻提出發人深省的自覺運動，有其特定的歷史時空意義，在當今國際「失序」之際，政、經、文化衝擊後的反思是有必要的。當我們賦予台灣藝術「本土意識」的文化使命時，我們難免也賦予了她的政治色彩，唯一可慶的是，當文化意識籠罩在政治、經濟意識陰影下時，敏感的藝術家，尚且能秉持天賦直覺，在混沌的濁水中，呈現一絲清流。
（雄獅美術1992年5月255期） |
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