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Claire Margat |
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二者間的圖像
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文 / Claire Margat
（L'entre-deux images）
陳界仁一開始就以極刑或屠殺的照片文獻作為創作的起始，他的《魂魄暴亂》系列作品中，他在文獻照片上加上自己的圖像：有一幅名為《本生圖》的極刑照片，藝術家就是畫面最左邊後方的人物，位於施刑者的兩頂帽子之間。他運用技術將又舊又小的圖版，徹底地轉換放大成巨幅圖片：於是，這樣的影像變得模糊而飄忽，非暫時性的，照片因此像是一幅電影的螢幕，放映著奇異幻影一般。他玩樂似地處理影像上的圖像訊息，以滑稽模仿的方式重現暴力的激烈。
二十世紀初期的西方，圖版媒介的發展之所以成功，起因於照片的現代化科技、「原始」或野蠻的激烈兩者之間傳達出的對照式暴力，令人瞠目結舌。在此過程的最終，中國不幸的影像在西方世界重新被找到，神祕面紗經過長期遮蔽之後，得以重新面世：在西方，極刑的明信片以《舊的夢想，新的顫慄》之名被印行出版，1998年由「中國」（Empire du Milieu）所發行。陳界仁自問：「在施行刑罰儀式中，受難者在痛楚與死亡間，腦海裡浮現出什麼？旁觀者在凝視的過程中，思緒又有著怎樣的轉換過程？在刑罰中，是如何發展出一種細緻的操控技術，使痛苦被持續，觀看被延長？」他同時也質疑西方所讚揚的美學觀？特別是Bataille將這種圖片神聖化，視同反叛的聖像，提出基督教耶穌受難場景的另一種選擇。《本生圖》作品採用《慾望的淚水》一書選取的五張照片的其中一張，《慾望的淚水》是一本關於藝術的書籍，它自相矛盾地下了定論，一張沒有任何藝術性的圖片不能被視為暴力。被凌遲的受刑人，在此被表現成阿茲特克的人祭犧牲圖像。從Bataille擁有了這張照片之後，就被照片中交雜著驚懼與奉獻犧牲的情境所著迷，而這張圖版讓於1925年由他的心理分析師Andrien Borel在透過心理治療領域而被傳播出來。「突然之間我看到的，以及不安之中籠罩著我的，同時也因此帶領我的，是完美的張力，是相對於極端恐懼的奇異狂喜。」這是他為他們的出版品所下的評語，終其一生伴隨左右，恐懼與狂喜合而為一，成為Bataille所代表的經典。Bataille並沒有詮釋文本，他佔有了一張圖片，將它作為媒介，作為內心冥想經驗的支撐。從容、安詳（為何不是心醉神迷）的表現，受刑者的臉孔讓他覺得，那完全不是受刑時的極端懼怖。凝視著這樣一張死亡傑作的影像，他發現其中交雜著懼怖與狂喜，在死亡、分離的時刻，足以消弭——社群的要求和自我框限的個人化之間——不可化約的鴻溝。
但如今站在這令人瞠目結舌的圖片暴力之前，被帶往讚揚痛苦的歷史之中，其意圖依舊隱諱不明。在西方也如同在中國，這類的圖像意義以及他們的美學觀還是有問題，陳界仁把它們再轉換，他建造了一座殘酷的劇場，用一種滑稽模仿的手法，偏離了驚懼與折磨的悲劇性。在刑罰圖像之中，他常常親自上場演出，以明顯製造洞悉放縱衝動、離經叛道，如同啟示（示威）。他用藝術及用Bataille定義的方法所轉化的圖像，像是一次「殘忍的練習」，而不是再現恐懼的文獻了。他沒有探討中國刑罰所背負的記憶，而為了重新構築歷史，他反而揭露了因暴力和暴力所激發的歡愉式的驚愕。這影像的暴力，足以超越影像本身所再現的殘酷現實。暴力也因此形同一種媒介，Bardo，在西藏佛教中的「兩者之間」，死亡和再生之間的中間狀態。《本生圖》完美地詮釋了中文的「本生」，「本生」闡述了佛教前世之外的「原生？」概念。受刑者的雙重面孔，不是表達一種消滅我和分身的分裂生殖，而是對死亡之後緊接著不可抗拒的重生，所做的嘲諷。「他者」的西方觀念，以及「我」的獨特性，都被表現為微不足道的，所以理性地對照現在與過去之間的斷裂。兩張面孔的同時存在，取代了酷刑的殘暴與望向天空的安詳神情形成的雙重對比。妨礙觀者和受刑者的獨特性因此被刪除了。
陳界仁將Bataille出版的照片重新轉化，提出一雅努士（雙面神）這尚不為人知的謎題：死與生同時存在，在死亡儀式中的極刑折磨，真實與不可能的孿生，完成了一種滑稽的模仿行為：雙頭的受刑者，是對Bataille式的雙頭，獻上「模仿」的祝聖。
＊Odile Chen譯自法國《藝術媒體》雜誌264期第68頁（《Art Press》264 -Icono (p.68)） |
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