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王嘉明：來劇場喚回你的靈魂空間
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文 / 鄒欣寧
Q1__如何定義「身心靈」？
A1__身、心、靈的屬性不同，語言上是分開的三個字，但它們的關係比我們想像的複雜許多。我不傾向用文字定義身心靈。
Q2__藝術創作和身心靈的關係？
A2__關係很近，太近了。不過若戴上身心靈眼鏡看劇場，容易忽略劇場物質性。
Q3__你認為劇場有療癒的功能嗎？
A3__有。但劇場基本上面對的不是傷口，而是美學。
Q4__對想走進劇場追求身心靈體驗的人有何建議？
A4__你不會得到打禪七般的體驗，但一齣好看的戲會喚醒存在你體內的靈魂空間。
提起劇場導演王嘉明，「頑童」這頂帽子總是想當然爾地套在他頭上，於是這篇採訪旨在抽去舊帽，換上新的——「身心靈嗜讀者」如何？畢竟從大學時期，王嘉明一路讀遍藏傳佛教、新時代、印度哲學等各門派身心靈經典，舉凡奧修、賽斯、葛吉夫、克里希那穆提、艾克哈特．托勒，都在涉獵範圍。
但他又不是個典型的身心靈人。許多身心靈書籍教人放下頭腦，不評斷、不批判、不懷疑，王嘉明偏偏經常質疑，比如，一聽到「劇場和身心靈的關係」這種問題，他立刻搖搖頭，「關係太近了，最好分開看，別擺在一起。」（作為本單元第一位受訪藝術家，您一定要這麼大破大立地踢館嗎？）
不妨叫他「身心靈懷疑論者」吧。雖然他想必排斥這簡單的語言歸類。浸淫身心靈領域許久，為什麼對自己埋首耕耘多年的劇場藝術和身心靈的關係如此戒慎？這得從很久很久以前，王嘉明踏入劇場，接觸一個名為葛羅托斯基（Jerzy Grotowski）的神祕門派說起⋯⋯
90年代，台灣劇場曾掀起一陣「葛羅托斯基」旋風，這位波蘭劇場大師從宗教儀式和心理學擷取、發展出一套精神肢體訓練，透過此訓練，表演者或可在劇場創造出集體的性靈體驗。王嘉明曾參與的「人子劇團」就採取這套葛氏訓練。
「很累！一週四次，每次三、四小時，訓練很大量且全程禁語」，他記得有一兩次練習，當身體太累、意識降低，反而達到某種特殊的精神狀態，「有點像俠客或是豹，感官完全打開，彷彿發揮動物本能，精神卻不躁動」，他形容那感官經驗是「很沉的High」。
那段歷程讓王嘉明意識到，身與心雖是兩個字眼，卻緊密相關，關係的複雜度也很難言語描述，「就像透過三稜鏡看色彩光譜，勉強可用語言分出些顏色，但其中仍有太多曖昧細微的地帶」。
事後回顧，他認為這類身體訓練有必要性，但當受訓者太過強調「心靈」和「神聖」，難免走向一種他不認同的劇場形式。
「修行跟演出不一樣。劇場工作者在這套訓練中很有感覺，不代表把這感覺呈現出來，觀眾也會有感覺。這就好比你在台上掉眼淚，就覺得觀眾能感受到你的傷心是一樣的道理」，他認為，訓練歸訓練，劇場表演終究需要策略和設計，好讓沒受過訓練的觀眾，在觀看中生出神聖感。
被問到劇場是否有療癒功能時，他也答得謹慎：「有，但只是一部分」。對療癒，他的解讀有點賤，「療癒是種反覆的傷疤，快好時你就想摳它，結果一直好不了，哈哈哈⋯⋯」
做劇場，他關注的終究是美學，而不是傷口會不會好。可劇場脫不掉性靈的探索，當觀眾抱著這目的走進劇場，會得到什麼？「會得到應該去打禪七，不要來劇場」，搞笑結束，他恢復正色，「來劇場不會得到身心靈的純淨，反而會喚出人們不想正視的、存在他們體內的身心狀態。」
那些骯髒的、不堪的、我們想藉由身心靈╱療癒忽視、抹消的心靈暗面。王嘉明所謂的「內在小劇場」或「靈魂空間」。
他認為的身心靈，必須在劇場這個活人與活人相遇的空間中實踐，「如實看見眼前的東西，看見自己和別人的關係，我認為是身心靈最重要的，而不是那些正面、純淨的意念」。
最後，對太過執著於摒除負面雜質的身心靈，王嘉明做出如下註腳：
革命、修行、搞創意
都很容易陷入耽溺的路徑
或許可以加上愛情
（這位老兄並非自詡心靈導師寫偈語，是修改《理查三世》劇本押韻押昏頭才有此行徑⋯⋯）
(ARTALKS:（080靈）通話藝術家 2015年03月10日) |
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