彭弘智
Peng Hung-Chih
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眼球位移
文 / 徐文瑞

九十年代以來,當代藝術在台灣的發展越來越多元自由,不論材質、形式、題材,甚至展覽的空間、運作方式,以及欣賞、教育、推廣,都呈現活潑的氣象。就創作的理念來說,越來越多的作品試圖擺脫所謂「視覺性」的強調,而轉向背後觀念和詩意的創造與深度,也就是說,不在信賴我們眼睛的「視網膜」所提供的經驗,不在相信「眼睛」,而開始真正掌握理念本身所提供的複雜結構。

彭弘智的作品屬於這一波觀念主義運動,他善於利用比較熱性的互動與參與,把觀眾帶進另一個世界,一個活動的結構或建築中,使意念能夠在觀眾的體驗裡面產生出來。他的「眼球位移計畫」,可以說是以一種遊戲互動的方式,對「視網膜」的美學提出有趣的調侃和反諷。他所使用的眼球、不是真正的眼球,無法取代人的眼睛,因為針孔相機還是必須把影像投射到視網膜,經由的途徑和一般視覺經驗沒有多大差別。作品的目的是透過遊戲性質的設備,在娛樂中試圖協調新的知覺角度〔我說知覺角度,因為在新的器具加入身體之後,我們必須動用所有的感官,甚至某種程度的理性思考,而不只是視覺的調整而已。〕而當人碰觸到這種陌生經驗時,會因為存在經驗的斷裂性,而反過來把握原有的身體樣態,於是透過當下和原有身體經驗的來回辯證,人體會〔或「進入」〕自己當下最基本的存在經驗--儘管這種基本的存在經驗不一定會被意識所把握到。

當代媒體理論家Marshall McLuhan曾經主張,任何科技的發明都是我們身體的延伸或自我切斷,而隨著新的延伸的出現,我們身體的其他器官和延伸必須重新調整新的比例,以達到新的平衡。所以,當新的眼睛機械加入身體之後,我們必須動用整個身體的每一個部份,以尋求新的平衡。但就彭弘智的這件作品而言,重要的是使用者在開始學習和調整的過程中,必須經歷的不平衡狀態。在這狀態中,人會感覺到沈醉或昏眩。McLuhan認為,古希臘神話的水仙少年〔Narcissus〕在水中看到自己的鏡象,從而產生「昏醉不省人事」〔Narcosis〕,其實是因為發現水面變成身體的延伸,而造成的存在現象。

人與機械的互相依賴,已經成為工業革命以後,一種龐大的基本社會體系結構。人類創造並使用科技,同時也被科技所改變,進而發展新的方法改造科技。人是機械世界的性器官,就像蜜蜂在植物世界一樣,人會幫助機械世界發展出新的形式。當然在這意義下,這件作品「眼球位移計畫」也延伸了一九九八年底彭弘智在伊通公園參加的聯展主題:「物造物」。
 
 
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