文 / 麥書菲
進入精神最深處的唯一方法，就是真實面對肉體的感覺。——陶亞倫
陶亞倫是台灣近來最被看好的一位新世代藝術家。在他二度和三度空間的混合媒材自動裝置作品中，他以身體作為自我探索、自我表達的基點，出於一種征服自覺的慾望所驅使，陶亞倫開始探索「身體」；他認為身體是人類最深層的心理、性和精神的感覺的居所，由此個人得以發現真實的自我認同。
在《隱性》(1997)這件作品中，陶亞倫探討「性」的政治性。在一個性觀念仍然傳統、仍然保守的社會裡，這件精密的作品質疑了社會積習和道德觀，喚起觀者對他/她自身的自覺。在此，藝術家藉由形狀和材質所能產生的聯想呈現女性生殖器，激發一種微妙而又強烈的性興奮。他將一細緻、近乎透明而有彈性的材質極力擴張，緊緊繃在一個櫃圓形木架上，布後面則裝置一個感應器，當馬達敵動，感應器便由下而上、由上而下，緩緩的、反覆的滑行。觀者的眼睛彷彿被催眠似的，跟著這些肉似的材質膨脹的動態游移，直到他/她恍然意識到，他們在看的是什麼。關於這件作品，陶亞倫說，「性是精神和肉體之間最直接、最密切的連結，也是自我意識的根源。」
《鬆口氣》(1998)是陶亞倫較不表現感情(感性)的作品，在一個冷酷、控制得宜的張力之下運作。為了要捕捉緩慢而規律的呼和吸的運動，陶亞倫架起一個巨大的卵形鐵架，用一塊柔軟的咖啡色絨布繃在鐵架上，這塊布繃得很緊，使得鐵架的「肋骨」透過絨布隱約可見其形。當馬達啟動，鐵肋骨膨脹、陷落，如同呼吸；關掉馬達，呼吸隨即停止。
陶亞倫利用不同的機械裝置創作，從冷靜理性批判的角度，探討人類情緒和慾望的感官世界。人類身體的構造在此被轉化成機械，和觀者產生互動，而在框架之內，「身體」的動作來自背後感應器的動作和規律性。陶亞倫的這些作品採用極簡的但又高度弔詭的語彙，輕描淡寫地道出他對社會和自我壓抑的控訴，他認為這些壓抑正是製造人類內在矛盾，抑制個人自我覺醒的「黑手」。
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